什么是文化？

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文化是比科学更高层次的概念，科学只是文化的一部分，因此它无法取代文化。

　
“文”与“化”

　　在甲骨文中，“文”字就像一个人，正面站着，这个人的胸口有一个交错的图案，这个图案很简单，可能是文身，也可能是衣服上的花纹，这是“文”的第一层意思。在身上或者衣服上描绘一些花纹，可增加美感。还有更重要的理由，那就是赋予描绘的图案某种意义。这是“文”的深层意思。这就如同一个中国运动员的服装上，必须印上中国国旗图案，而不是日本国旗的图案。或者你是一个男人，在正常情况下，你就应该穿戴得像一个男人，不能像一个女人。《论语》中有这么一句：“文质彬彬，然后君子。”这句话的本意不是说这个人很斯文，温文尔雅，而是说一个人的美好的言行举止、外表体态，要和他的内在精神相协调，相呼应，表里如一，这样才称得上君子。
　　从这里，我们可以理解，文是外在的美好的东西，但是它的美好是代表这某种内在的东西，并且是和内在的东西一致的。《易传》上说：“黄裳元吉，文在中也。”文不仅是衣服上的美好的彩饰，也是内在精神的一种反映，正因为如此，才能称得上吉祥。在后来的金文中我们可以看到，很多“文”字的字形，中间的图案变成了一颗心的形状。正是这个原因。
　　文是美好的精神的表现，也就是道德的象征。后来干脆就专门指美德。郑玄注《礼记》：“文，犹美，善也。”古人把“道德”、“文章”并称，文章的编写如同多彩锦绣的织造，不仅要优美，还要有美好的思想境界。
　　后世的“文”字，之所以是这么写，可以从哲学上解释。“文”字的上面是一个“玄”字头，玄是天的颜色，也指天，代表着高深莫测的意思。下面的一撇一捺是“爻”字的一半。爻是构成八卦的基础。八卦是古之圣人观天地之象，近取诸身，远取诸物，象形取义而创造出的符号。这个符号代表着万事万物虽然可以不断变化，宇宙万物千变万化，但是我们的祖先却以最简单的方式来认知。这也是为什么中国最重要的经典，号为“万经之首”的《易经》名为“易”的原因之一。
　　再来看看“化”字。
　　甲骨文的“化”字，为一正一反两人正倒相对，其意义是转化、变化。中国人把自然界称为造化，表明自然界的生成和变化。是谁造化了天地万物呢？在中国的古代传说中，盘古开天辟地，他死后，气息化成风和云，声音变成轰轰的雷声，左眼化为太阳，右眼化为月亮，手足与四肢变成大地的四极与五方的名山，血液化成江河，筋脉铺成道路，肌肉形成大地，须发成为星星，牙齿和骨骼化为金属、珍珠、玉石，汗水成为滋润万物生长的甘霖和雨露。盘古之后，出现了女娲。她按照自己的形象，“抟黄土造人”，用黄泥造出了人类。但人总是要死的，为了不使人类灭绝，女娲就替人类建立了婚姻关系，命男女们互相找配偶，让他们生儿育女，一代一代地繁衍下去。
　　但是“化”这一个字，为什么是两个人正倒相对呢？这样的造字，细究起来非常有意思。《周易》中有这么一句：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。” 这句话出现在“贲” 卦中。“贲”，意思和“文”是一样的，都是“美好的装饰”之类。
　　先要明白“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也”这一句。自然界的各种错综复杂的现象，可以叫做“天文”，而人类中间的各种言行举止、外表体态要很“阳光”，要有分寸，知道什么该做，什么不应该做，这是“人文”。这样下一句就好理解了。
　　“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”观察自然界的各种现象，才能知道季节变化，便于在生产生活中做出相应的调整；而细察人类的各种美好的风尚和精神，用以教化天下人民，也就是用人的美德去影响人，感化人，让人的境界得到提升。
　　这就是“化”字在“文化中”的本义。
　　因此我们可以说，“文化”一词，正是反映了从个人道德的提高，发展到整体人类道德提高的过程。在这里，道德的含义与我们现在所理解的有所不同，准确地说，应该是“做人的高境界”的意思。
　　需要注意的是，我在这里说的文化，实际上和西方的文化一词也有一些不同。西方的“文化”一词源于农作物的种植，具有物质功利色彩；而中国的“文化”一词，从以上的分析可知，更倾向于人以及人的精神的发展。这也可说是东西文化差别的一个缩影。
　　盘古的身体各部分化为万物，女娲创造了人。但是中国古人的思想中，由神灵造天地、化万物的传说影响不是很大。中国古人更倾向于相信造化是“气”的自造自化，没有神灵在起作用。而人在造化中所起的作用就是“赞天地之化育”，帮助天地化育，弥补天地化育的不足。

人化和化人

　　文化是人参与创造的产物，凡是文化，都与人的参与有关。什么饮食文化、服装文化、花鸟文化、建筑文化；城市文化；还有企业文化、官场文化、家庭文化，网络文化，甚至有厨房文化、厕所文化乃至床上文化，都离不开人。
　　自然界中有人的活动，才会有文化的诞生。反过来，文化也对人的生活产生影响，这是文化与人关系的两个方面。因此，文化可以概括为“人化”和“化人”两个方面。这也是“化”字由两个正倒相对“人”字组成，正可以解释文化与人的参与变化这个事实。
　　人化是文化的第一步。一块山上的石头，掉落到河流中，经过千万年以后，变得圆滑。这不是文化，这仅仅是自然界的作为。有一天，一个原始人捡起这一块石头，把它打造成一个用于捶打的工具，或者把它直接摆在自己的洞穴中，作为装饰品。文化诞生了。人参与改造自然的活动和成果，就是人化。
　　人之外的自然存在是自在的，没有自觉意识的支配。没有人，天地自行运转、江河自行奔流、草木自行荣枯，一切是纯然的自然。它们没有意志，没有目的，没有情感，没有刻意的追求和造作。
　　但是当人出现在自然世界中后，一切都改变了。茫茫大沙漠，渺无人烟，这里可谓没有文化诞生，但是有一天突然发现一个多年前遗弃的水井，说明这里曾经有人类活动过，那些遗迹就承载着文化。因此，文化是首先是人类介入自然的结果。自然界分化出不同于天然世界的人为世界。文化是就人与纯粹的自然状态相对，而使自然状态“人化”的特殊状态。于是，世界上就有了不同于纯自然的、被人为改变了的东西。如同上述的作为工具或装饰品的石头。人开发江河，改良物种，探索宇宙，纯自然的东西有了目的、意义等属人的特性。从这个意义上说，原始森林是自然的，人培植、种植、保护甚至欣赏的树林是文化的，促进了农业文化和园林文化的发展；野生动物是自然的，人培育的家畜家禽是文化的，促进了畜牧业文化的发展；自然万物本无名字或善恶价值，人赋予其各种称谓和价值观念，是文化的，促进了语言文字文化的发展；人不能解释的宇宙天地之谜是自然的，人提出了的解释是文化的，促进了自然科学文化、博物学文化的诞生。
　　人是惟一不同于自然状态的存在物，是惟一具有独特的情感、智慧、人格等品质的存在物。这种唯有人才有的，才是文化的。
　　“文化”一词与“天然”或“自然”相对，是人按照自己的需要和能力对自然进行改造、解释、“包装”的过程和成果。
　　这是文化的第一层次。
　　一个原始人，捡起一块石头以后，用它砸死另一个人，很可能没有多少犹豫、恐惧或负疚。人也是一种动物，具有野蛮的原始天然性。野蛮的天性一旦失控，在某些行为上就会如同野兽一样，甚至比野兽更为野蛮，比如自相残杀。但是同认识和改造非人类的自然一样，人可以认识自我的价值，并以这些价值理念来改造和控制自己野蛮的天性。这就形成了对人类自身的认识和观念，形成比野兽更为复杂和严密的生存发展的行为规则，促使了道德、宗教、政治、法律的产生，并以此来约束、改造和提升人本身。这是“化人”，是文化的最高层次，也是中国传统文化的主要目的。
　　人化是包装自然，化人是改造人类自己。汉语“政治”的“政”字，就是“正文”，因此，在古代中国，所谓政治，就是“以‘正文’化民”，以好的文来化民。所谓“化外之民”，正是“化内之民”所认为的尚未得到文治教化的人。孟子说过：“人之所以异于禽兽者几希。庶民去之，君子存之”（《孟子•离娄》）。文化后的人不愿把自己混同于动物。如果一个人被称为“禽兽”、“畜生”，甚或“禽兽不如”，是非常严重的侮辱。
　　所以，凡是能够称得上是文化的事物、行为，必定同人的动物性相区别，它必须有高出于动物性的成分，有助于人超越自己的动物性、兽性，使人得到升华。例如人类的性行为通过升华，以爱情的方式实现。如果一种生活、一种行为只是唤起人的原始本能、满足人的动物式需要，除了满足最粗俗的物欲外没有别的价值，那么这种生活和行为就是没有文化。
　　“人化”是从物质领域认知与改造自然（包括生物学意义上的人），“化人”是从精神领域认知和提升人的境界。由此可见，文化是比科学更高层次的概念，科学只是文化的一部分，因此它无法取代文化。
　　不管是人化还是化人，在其中起作用的最终是人类的品质、智慧和精神，也就是前面所说的“文”，因此，文化可以说是以文来化自然和人自己，最终不断提高人类生存发展的境界。文化的最终目的应该是使人向善的。

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